《創世紀》說，諾亞六百歲那年，四十晝夜的大雨將世界上的生靈全部摧毀，只剩下諾亞方舟。此后，大洪水一直被想象為終結這個世界的方式。當人們為世界末日錯過了2012的班車而歡呼雀躍之時，也許該聆聽一下英國著名社會學家齊格蒙·鮑曼的箴言，這場洪水實際上已然來臨，我們正生活在液態的世界之中。

《來自液態現代世界的44封信》 （英）齊格蒙·鮑曼 著 鮑磊 譯 漓江出版社2013年3月版

　　鮑曼在《來自液態現代世界的44封信》中說，這個世界“像所有流體一樣，它無法停下來保持不變”。這個世界用行色匆匆的路人取代了上下左右的鄰居；用瞬息萬里的短信取代了千里飛鴻的尺素；用朝生暮死的戀情取代了白頭偕老的婚姻。所謂的液態就是一種前所未有的自由和解放。鮑曼覺得沒有什么能比液體更好地詮釋這種無孔不入的自由感，電子媒介的發明已經將信息傳遞提升到了光速，時間和空間被史無前例地壓縮成信息恣意的汪洋。如果說《液態的現代性》是鮑曼為這片大海描繪的一張航海圖，那么這“44封信”就仿佛游弋于液態世界中的航海家所撰寫的航海日志。

　　1980年，上帝派一輛洗衣車將羅蘭·巴特帶入天堂，巴特生前所幻想的蜘蛛網狀的文本海洋簡直就是上帝為二十一世紀設計的草圖：二十年后互聯網瘋狂地吞噬了整個世界。巴特若能看見這一切也許會欣喜若狂，但親歷信息爆炸的鮑曼卻滿是憂慮和不安。在這個“永遠在線”的世界里，年輕人特別害怕孤獨，但卻遺忘了面對面交流的技能，只有屏幕對屏幕的交流方式才能讓他們感到自然。于是，他們無時無刻不在通過手機、社交網絡等等工具與朋友們分享吃飯、穿衣和睡覺的瑣碎經驗，用心地詮釋著“我在線故我在”的人生哲學。鮑曼提醒讀者，永遠在線也就意味著永遠無法體驗真正的孤獨，無法閱讀、無法畫畫、無法憑欄遠眺，最終連如何“思考”也會被遺忘。

　　諷刺的是，無論線上的人們交流多么頻繁，現實生活中的人們卻用鐵絲網、閉路電視和警報器搭建起一個又一個孤島般的“封閉社區”。陌生的鄰里在彼此猜忌中共存于同一個空間，甚至無心去掩飾對彼此的恐懼。在失去了信任和安全感的社會里，害怕孤獨的我們只能越來越孤獨。

　　你可能會說，也許我真的孤單，也許我真的恐懼，但這畢竟是我的自由！的確，整個世界都在頂禮膜拜這場自由的盛宴：肆意借貸以享受蚍蜉般的人生，寂寞的男女在虛擬世界中隨意地尋覓性愛對象……盡管鮑曼一再敲響“虛假自由”的警鐘，但他也清楚自由已然蛻變為塞壬女妖的歌聲。但是，這就是消費社會的自由，它肆無忌憚地引誘人沉淪其中。布爾迪厄所謂的“文化精英”在液態的世界中已然難覓蹤影，剩下來的只有被稱之為“雜食者”的群體：他們既能領略歌劇藝術的神韻，也能享受流行音樂的快感。鮑曼哀嘆道，現代的“流動”文化已經沒有人需要“教化”，取而代之的是去引誘客戶。這一切的一切都為“自由”添加了有血有肉的注解，但正如鮑曼所說，沒有自由的安全只是被奴役，沒有安全的自由則是無法驅散的不安全感。誰也不曾料到，在自由和不安的夾縫中苦苦生存的年輕一代終于看見了洪災的泛濫。

　　液態的世界終于露出青面獠牙撲向蕓蕓眾生。此時的鮑曼仿佛《霧海上的漫游者》中拄著手杖的男人，面朝大海，背影高傲深邃卻孤獨無力。正如他書中多次提到的拜仁·繆豪森的故事：他不能扯著自己的頭發離開沼澤。他畢竟不是上帝，唯一能告訴我們的只是堅信：像西西弗斯一樣，接受現實只是為反抗鋪平道路。

編輯:梁碩芳